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信仰は個人的にするものだから、組織に入らなくともよいのではないか

 「正しい宗教と信仰」に学ぶ(大白法)
 人間は誰でもきゅうくつな思いをしたり、束縛されることを好みません。できることなら毎日の生活を、他人から干渉されず、気がねすることなく、好き勝手に過ごしてみたいと思うでしょう。言い換えれば、誰でも組織的な集団にくみ込まれて種々の制約を受けることをきらうのです。
 組織は共通の目的をもった複数の人間、または機能によって構成されています。
 無人島で一人で生きなければならなかったロビンソン・クルーソーの例を出すまでもなく、私たちは社会から離れてひとりで生きていくことはきわめて困難なことです。
 人間社会はお互いによりよい生活を享受することを目的にして、それぞれの立場で能力に応じた役割を分担し、社会に寄与することによって営まれているのです。
 大きくいえば、社会全体が総合的な機構を持った組織体であり、この社会を国という単位で見れば、よりいっそう組織的な意味が強くなるといえましょう。
 この人間社会あるいは国家の組織を守り、かつ円滑に運営するために、規律や法律が存在します。
 これがさらにきめ細かい共同目的をもった組織体として、学校や会社、組合などがあります。その組織に属する人は、それぞれの役割をもち、目的のために力を尽すとともに、その組織によって身を守り、生活の向上を計るなどの恩恵を受けるわけです。
 このように私たちは生きている限り幾種類もの大小さまざまな組織の構成員となっているのです。
 同じ組織といっても、その目的に応じて、その機構も、制約も、参加の形態も、そして恩恵も大いに異なります。たとえば現在自分の職業に関係する組織と、小学校時代の同窓会の組織では、私たち個人を規制する度合いも当然違ってきます。
 私たちは自分の人生に大きな影響を与えるものであればあるほど、方向を誤ることもなく、より実効をもたらすために組織が必要なのです。
 もし、ある学校で、生徒が登校するのも欠席するのも自由であり、校規校則もなく、成績にかかわらず、全員を卒業させたら、ほんとうの学力を養うことができるでしょうか。それこそこのような学校や生徒はいいかげんなものだという評価しか下されないでしょう。このことは信仰の道についても同様です。個人的な気休め程度の宗教やはっきりした目標のない教えならば、自分勝手でよいかもしれませんが、人間としての最高の境涯である成仏を遂げるには組織の必要性を認識しなくてはなりません。仏教では人間を正道に導き向上させる働きを善知識といいます。
 伝教大師は、仏道修行を志す者の善知識として、一に教授の善知識、二に同行の善知識、三に外護の善知識の三種を挙げています。教授の善知識とは深遠な仏法を教え導いてくれる師範や先輩を指します。第二の同行の善知識とはたがいに励まし、助け合いながら信仰する同僚や友人であり、第三の外護の善知識とは有形無形に私たちの信仰を助け、協力してくれる人たちのことです。
 これらの善知識があってはじめて私たちは正しく信仰の道を歩むことができます。またこの善知識の働きをより効果的に発揮するために作られたものが信仰上の組織なのです。したがって真の幸福を築くためには、善知識である信仰組織のなかで、人間性と信仰を磨き、培わなければならないのです。
 心が弱く、自己本位の人は人間関係を忌みきらって組織から遠ざかろうとするでしょうが、真剣に自己の向上と鍛錬を願う人は、人間関係や組織を修行の場として有効に生かすべきです。

折伏実践のために

正しく信仰の道を歩むために
私達は日蓮大聖人様の仏法に巡り会いこの仏法を素直に信仰していくことで人生や社会の中で自ら打ち立てた志や願いを成就させ、さらに究極の目的である即身成仏の境涯を得ることができるのです。
 そのためには本文に善知識があって初めて私たちは正しく信仰の道を歩むことができるとあるとおり善知識の働きが必要です。一人として他者の力を借りることなく自分の努力力だけで成長し、妙法を護持することはできないからです。
 また信仰を「個人的な利益を追求したり、自らの内面を充実させるためのもの」という認識に立つと、自ら善知識の働きを止めてしまいます。

 私たちが求めるべき縁
 善知識とは、善き友、真の友人の意で、仏教の正しい道理を教え、衆生を正しく導く者を言います。知識とは事物の認識や認知のことではなく、友人・知人や師匠等のことで、私たちに縁するものを意味します。
 法華経『妙荘厳王本事品』には、
  「若し善男子、善女人、善根を種えたるが故に、善知識を得。其の善知識は、能く仏事を作し、示教利喜して、阿耨多羅三藐三菩提に入らしむ。
 大王当に知るべし。善知識ば是れ大因緑なり。所謂化導して、仏を見ることを得、阿耨多羅三藐三菩提の心をおこさしむ』(法華経五九二部)
と説かれています。天台大師は『摩詞止観』にこの文を釈して、
  「善知識とは(中略)一に外護、二に同行、三に教授なり」(摩詞止観弘決会本 中ー○四ページ)
と。本文にある三種の善知識を示しています。
  一に、「外護の善知識」とは、仏道修行者を守護ずる人のことです。母の存在がさりげなく家族の日常生活を支えるように、支部の中にあってもお互いが支え合って正法の弘通を助けることです。
 日蓮正宗の宗旨が厳然として七百六十余年伝えられているのも、御歴代上人のもとに先師先達が、僧俗異体同心して広宣流布を成し遂げようと折伏弘通に励んでこられたからにほかなりません。また、人生の苦難などに直面したとき、手を差し伸べし伸べて、共に乗ひ越えてくれる外護の善知識となるのも講中組織と言えるでしょう。外護の善知識に感謝すると共に、私たち一人ひとりが、同じ時代の人々と未来広布のために、外護の善知識となることが大事ではないでしょうか。
 二に、「同行の善知識」とは、励まし合い共に仏道修行に励んでくれる人。同じ法華講員として、同じ講中の一員として、同じ立場に立って共々に啓発していくよき法友のことです。
 自分一人では、「気が向いたときだけ」「自分が納得することだけ従う」などのわがまま、怠惰な信仰姿勢に陥りがちです。そういう自分を叱咤激励し、後押ししてくれるのも同志や組織です。
 三に、「教授の善知識」は仏法の教えを正しく説き導いてくれる大、つまり大聖人様が弘通された文底下種仏法の一切の法義・法門を教えてくださる、日興上人をはじめとする代々の御法主上人猊下のことです。
 さらに、各末寺の御住職・御主管は、御法主上人猊下に師弟相対し、名代として赴任されています。大聖人様の仏法の化儀・化法を正しく弘宣し、教化育成されている御住職・御主管から、私たちは手をとって教わるのです。
 最勝の善知識
 天台大師は『法華文句』に、三種の善知識に加えて、成仏に導き入れてくれる「実際実相の善知識」を示しています。これについて大聖人様は、
  「実相の知識とは所詮南無妙法蓮華経是なり」(御書 一八三七ページ)
と仰せられ、大聖人様が弘通された法華経本門寿量品文底下種の南無妙法蓮華経であることを御教示です。
 御法主日如上人猊下は、
  「善知識とは、一般的には。教えを説いて仏道へと導いてくれる善い友人・指導者のことを指しますが、ここで善知識と仰せられているのは、末法御出現の御本仏、主師親三徳兼備の宗祖日蓮大聖人様のことであります。つまり、御本仏日蓮大聖人様が末法に御出現あそぱされて一切衆生の三因仏性をこう発し、凡夫即極の成仏を現ぜしめるが故であります。
 したがってまた、今時に約して申せば、人法一箇の大御本尊様を指すのであります』(大白法八一〇号)
と御指南されています。
 末法における最勝の善知識とは。一切衆生を成仏に導いてくださる御本仏大聖人様であり、その御当体である本門戒壇の大御本尊様に在すのです。
本当の信心を育てよう
 寺院における支部組織は、常に本門戒壇の大御本尊様を信仰の根本とし、御法主上人猊下人の御指南に随順して、一人ひとりの自行化他にわたる信心の育成を図ることを目的としています。
 自分の心を師とするのではなく、正しい信仰に裏打ちされた自身を作り上げていくことが大切です。善知識である講中の活動によって、本当の信心を育ててまいりましょう。

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