法華経について（全３４）
２５大白法　平成２８年４月１日刊（第９３０号）より転載

『常不軽菩薩品第二十』
　今回は、『常不軽菩薩品第二十』について学んでいきます。
　『分別功徳品第十七』の後半から『普賢菩薩勧発品第二十八』までが本門流通分に配当されますが、その中でも当品までの三品半には、法華弘経の功徳と流通を明かされています。
　前回学んだ『法師功徳品第十九』において、釈尊は、随喜品（滅後の五品の第一）の果の功徳として六根清浄を明かされましたが、当品では、その過去の実例として常不軽菩薩の因縁を説かれ、法華経を毀る者と信ずる者との罪福を示すことによって流通を勧められています。　

　常不軽菩薩
　当品において釈尊は、得大勢菩薩（勢至菩薩とも称される）を対告衆として法を説かれます。
　遥か昔、威音王如来（威音王仏）という仏様が在して、天・人・阿修羅等の人々のために、それぞれの機に見合った法を説かれ、仏様の智慧を授けました。そして威音王如来の滅後、正法時代・像法時代を過ぎて仏法が滅尽すると同じ名号の仏様が出現するという様相が次第して、二万億もの威音王如来が世に出られました。
　最初の威音王如来が入滅され正法時代を経て像法時代になると、増上慢の比丘の勢力が盛り上がっていました。この時、常不軽という一人の比丘が出現したのです。この方は、比丘・比丘尼・優婆塞・優婆夷の四衆を見ると必ず合掌礼拝して、
「我深敬如等。不敢軽慢。所以者何。汝等皆行菩薩道。当得作仏（我深く汝等を敬う。敢えて軽慢せず。所以は何ん、汝等皆菩薩の道を行じて、当に作仏することを得べし）」（法華経　五〇〇㌻）
と「二十四字」で表わされる言葉を述べました。これは、「私はあなた方を尊敬します。けっして軽蔑いたしません。なぜなら、あなた方は菩薩道を修行して、必ず後に成仏するからです」という意味です。
　この比丘は、専ら経典を読誦せず、誰に対しても合掌礼拝し、
「我敢えて汝等を軽しめず」(同)
と繰り返します。ところが、四衆の中で、莫迦にされたと思い瞋恚（瞋り）を起こした心の不浄な者たちは、比丘に対して悪口の限りを尽くし、杖木をもって打ち、瓦石を投げつける者までいました。しかし、こうした迫害に怯むことなく、より強盛に礼拝讃歎を貫いたため、いつしか比丘は、人々から「常不軽」と呼ばれるようになったのです。
　やがて、常不軽比丘が命終の時を迎えると、虚空において、威音王如来が説かれた法華経の二十千万億に及ぶ無量の偈を聞き、比丘はその法華経を受持して六根清浄の果徳を得ました。そして、さらに二百万億那由他歳もの寿命を得て、広く人々のために法華経を説いたのです。すると、それまで軽蔑し迫害を加えてきた四衆も、六根清浄の功徳を成じた菩薩の姿に接し、法華経の説法を聴聞して信伏随従しました。
　こうして常不軽菩薩は、多くの衆生を教化して無上正覚へと導き、命終の後に日月燈明仏・雲自在燈王仏という多くの仏様に値い奉り、その間、常に五種の妙行（受持・読・誦・解説・書写）を修したことによって、ついに自らも仏果を得るに至ったのです。

　信毀罪福
　釈尊は、この常不軽菩薩が過去世における御自身の姿であり、現世において速やかに成仏の相を示現できたのも、すべて過去の法華経修行の功徳に依ることを明かされました。
　それに対して、常不軽菩薩を瞋恚の心で軽賤した四衆は、その罪により二百億劫もの長い間、仏法僧の三宝に値遇せず、初めの千劫の間は、阿鼻地獄に堕ちて大苦悩を受けました。そして、ようやくその罪を滅し終わった後、法華経に信伏随従した功徳によって再び常不軽菩薩の教化に浴し、修行を経て仏道を成就することができたのです。
　さらには、釈尊の法華経の会座に同座し記別を与えられた跋陀婆羅をはじめとする聴聞衆が、実は過去世において常不軽菩薩を軽毀した四衆であると明かされます。これによって、法華経が誹謗者をも仏道へと導く正法であることが明確となり、釈尊は、いよいよ五種の妙行を勧奨され、さらに偈頌を説いて、重ねて仏滅後の妙法流通を勧められています。
　当品の内容から、常不軽菩薩のような正しい仏道修行によって必ず仏果を成ずること、その一方で、誹謗の四衆が長く堕地獄の苦悩を受けたように、法華経を謗る罪が非常に大きいことが明らかとなります。そして何より、法華経の下種を受け信ずる功徳によって、地獄に堕ちるほどの罪であっても滅した後には必ず仏様に値い、真の福を得るとの説相から、法華経本門の折伏行の大事が拝されます。

　本門折伏の修行
　中国の天台大師は『法華文句』において、常不軽菩薩は一切衆生に本来具わる仏性を礼拝して下種結縁し、未来成仏の因としたことを示されます。また、
「本已に善有り、釈迦は小を以て之を将護したもう。本未だ善有らざれば、不軽は大を以て強いて之を毒す」（法華文句記会本　下‐四五二㌻）
と釈されて、迹門の『安楽行品第十四』に説かれる像法時代の本已有善の衆生に対する摂受の修行に対し、本門の当品に示される忍難弘通が、末法時代の本未有善の衆生に対する折伏の修行であることを明かされています。
　したがって末法の今、私たちが一切衆生に対して行ずべきは折伏です。しかし、宗祖日蓮大聖人様が五濁悪世の末法時代に御出現あそばされたのに対して、常不軽菩薩は威音王如来の像法時代に出現されました。また、大聖人様が三大秘法、南無妙法蓮華経の五字七字を弘められるのに対して、不軽菩薩は「二十四字の法華経」を面とされるなど、同じく本門折伏の修行と言っても異なりがあります。ただし、これらの相違は、大聖人様が文底下種を旨として仏法を顕わされるのに対して、釈尊の前身である不軽菩薩は熟益・脱益を旨として修行をされたことに依るのです。
　ですから、その修行の在り方を拝すれば、どちらも悪口罵詈・及加刀杖を堪え忍ばれての、自行化他にわたる妙法弘通に他なりません。したがって、大聖人様は末法の法華経の行者として、御自身で法華身読の振る舞いを実践されると共に、当品や『勧持品第十三』を諸御書に引用されて、滅後末法における信心修行の方軌を、御在世の弟子信徒だけでなく、末法の一切衆生に御示しくださっています。
「とてもかくても法華経を強ひて説き聞かすべし。信ぜん人は仏になるべし、謗ぜん者は毒鼓の縁となって仏になるべきなり。何にとしても仏の種は法華経より外になきなり」（御書　一三一六㌻）
とは、まさに法華折伏による順逆二縁の成仏を示された御教示と拝されます。
　前御法主日顕上人猊下は、当品御講義の砌に
「相手が疑問を持って言ってきたことに対してのみ話をするというのは摂受のほうになる。それに対して、こちらから進んで相手に説き、また伝えるのが折伏で、これがいわゆる礼拝行を道路において行ったという不軽菩薩の在り方です」（大白法　五七九号）
と、御指南あそばされています。自ら進んで行じ相手の誤りをしっかりと破折しなければ、大聖人様の御意に叶う折伏の修行とはならないのです。
　御法主日如上人猊下の、
「末法は謗法が充満し、ために多くの人々が知らず知らずのうちに悪縁に誑かされ、邪義邪宗の害毒によって不幸の境界から脱することができずにいます。こうした人々を救済していくためには、正像過時の如き摂受ではなく、破邪顕正の折伏をもってするのが最善であり、折伏こそ末法の一切衆生救済の最高の慈悲行であります」（大白法　八八三号）
との御指南のもと、いかなる難も恐れることなく、順縁・逆縁すべての人々に対して折伏を行じると共に、八十万人体勢構築へ向けて新入信者の育成も確実に推進してまいりましょう。

法華経について（全３４）
２４大白法　平成２８年３月１日刊（第９２８号）より転載

『法師功徳品第十九』
　前回の『随喜功徳品第十八』では、五十展転随喜の功徳を説き、滅後の五品（随喜品・読誦品・説法品・兼行六度品・正行六度品）の初めである随喜品の因の功徳を明かして流通を勧められました。
　今回の『法師功徳品』では、随喜品の果の功徳である六根清浄を明かして流通を勧めます。

　　『法師功徳品』の題号について
　「法師」とは、一般的な意味として、仏法に精通し、清浄な行を修し、師として人々を導く僧を指しますが、法華経においては『法師品第十』にも説かれるように出家在家を問わず、この妙法を信じ説く者すべてを「法師」と称します。天台大師は『法華文句』において、この法師の法は法華経、この法を師とする故に法師とする意義と、法を衆生に弘めて師となるが故に法師とする意義を挙げられています。
　当品における「法師」とは、『法師品第十』で説かれる五種法師のことで、法華経を受持し、経文を読み、また誦（経文を諳んじて読むこと）し、解釈して他に説き、書写するという五種類の修行をする者のことです。
　また、「功徳」とは、五種の修行によって、私たち一人ひとりに具わる六根（眼・耳・鼻・舌・身・意）が、清らかになる六根清浄の功徳のことです。

　　六根清浄の功徳
　六根清浄とは、私たちの眼・耳・鼻・舌・身・意の六つの感覚、認識器官が、煩悩を有したままその汚れを払い、清らかになることです。
　当品の冒頭、釈尊は、常精進菩薩に対して、この六根清浄の功徳について明かされます。
「もし善良なる男女が、この法華経を受持し、あるいは読誦し、あるいは解説し書写したならば、この人は眼に八百の功徳、耳に千二百の功徳、鼻に八百の功徳、舌に千二百の功徳、身に八百の功徳、意に千二百の功徳を得て、その功徳によって六根が荘厳され、皆清浄になるであろう（趣意）」（法華経　四七四頁）
と、この五種法師を修行することで眼・鼻・身の三つにそれぞれ八百の功徳が具わり、耳と舌と意にはそれぞれ千二百の功徳が具わります。そして、これら六根の功徳を全部合わせると六千の功徳を得ます。
　前御法主日顕上人猊下は、この「六千」の功徳や「八百」と「千二百」という数について、次のように詳しく御指南されています。
「これは、安楽行の意義の上から法華経の修行の功徳に十善があり、その十善の一つにまた十善が具わっておるが故に百善となり、その百善中の一々に十如是の法門が具わるので、千の善を成じ、その千の善についても自行と化他の両面から示され、また行ずるので二千の善となり、さらに『大慈悲為室』『諸法空為座』『柔和忍辱衣』という衣座室の三軌の意義が具わり六千となるのであります。
　この六千を六根に配するならば、一根について一千の功徳が存するという次第でありまして、その一千についてさらにまた、用きの上から能盈・能縮の意義が存するのであります。能盈とは『みちる』の意でありますから千二百となり、能縮とは縮まる意味において八百となるのでありまして、このような意義の上から経文に『千二百』『八百』という数が示されておるのであります」（大日蓮　五五六号）
　次に五種法師の修行によって、六根それぞれに得る清浄の功徳について、『法師功徳品』に説かれる内容に従って、要約して説明します。
①眼根清浄の功徳―父母から授かった肉眼が清らかになり、全世界の有り様を、下は極悪の阿鼻地獄から、上は最高の有頂天に至るまで、よく見ることができる。また、その中に住んでいる一切の人々が、どんな生き方をしているか、彼らの業の原因や果報、生まれた境界などをことごとく見ることができる。
②耳根清浄の功徳―父母から授かった耳が清らかになり、象・馬・牛の声、ホラ貝・鼓・鐘・鈴の音、男・女・凡夫・聖人・天人・竜・夜叉・餓鬼の声など、全世界のありとあらゆる声を聞くことができる。もろもろの僧や尼僧、また菩薩たちが経典を読誦し、また人に読み聞かせる者があれば、ことごとくその声を聞くことができる。仏が衆生のために、大法座にあって、微妙の法を説かれるときも、その声をすべて聞くことができる。
③鼻根清浄の功徳―鼻は清らかになり、全世界のよい香をかぎ、またいろいろの香をかぎ分け、その所在を知ることができる。この世界における香だけでなく、天上界の諸天・梵天や最高の有頂天に至るまでのいろいろな香をかぎ分けることができる。また、人間の心の状態もかぎ分け、修行者たちがどのような場所でどのように修行をしているのか、それらのすべてを香りによって知ることができる。
④舌根清浄の功徳―舌は清らかになり、どんな味のよいものも悪いものも舌の上に乗せれば、すべて甘露のように最上の美味に変ずることができる。また、この舌によって大勢の人々のために法を演説する場合は、すばらしい声を出し、その声が皆の心に入って、皆を喜び楽しませる。この時、天子・天女をはじめ、あらゆる種類の人間・生類がやってきて、その言葉を聞いて供養するであろう。また、仏や菩薩・声聞たちも、その相を見に来られるであろう。
⑤身根清浄の功徳―身は瑠璃のように清らかになって、誰もが彼らに会いたいと願うようになる。この清らかな身体には、全世界のありとあらゆるもの、下は阿鼻地獄から上は有頂天に至るまでの人々、また仏や菩薩たちが説法される姿まで、そこに写し出されるのである。
⑥意根清浄の功徳―清らかな意の功徳によって、法華経のわずか一偈一句を聞いただけでも、限りなく深いその意味を体得することができるであろう。どんな教えが説かれても、その意味を正しく把握して真理に反することはない。もし、彼らが仏教以外の世間一般の書物や政治・経済などの論議を説くならば、それはすべて正しい仏法の真理に適ったものとなろう。
以上が六根清浄の功徳についての内容を要約したものです。
　しかし、これら五種法師の修行によって得ることのできる六根清浄の功徳も、過去において仏より既に妙法の下種結縁を受けている熟脱の衆生のための修行、その功徳であり、直ちに末法の本未有善の衆生の観心修行とはなりません。

　　受持の一行
　そこで、大聖人様は末法の修行として受持の一行を説かれたのです・この受持には総体と別体の二意があります。「総体の受持」とは五種の修行をすべて具足する受持のことであります。「別体の受持」とは五種の修行の一つとしての受持です。大聖人様が仰せの受持とは前者の「総体の受持」の意義のことです。
　大聖人様は『日女御前御返事』に、
「法華経を受け持ちて南無妙法蓮華経と唱ふる、即ち五種の修行を具足するなり」（御書　一三八九頁）
と、妙法受持の一行に五種の修行すべてを含むと仰せです。
　また、この下種の妙法には、五種の修行のみならず、三世諸仏の一切の因行と果徳が具足していることから、この妙法を受持することによって自ずとそれらすべての修行と果報が具わるのです。
　また『御義口伝』に、
「所詮今日蓮等の類南無妙法蓮華経と唱へ奉る者は六根清浄なり」（同　一七七五頁）
と仰せになり、末法における五種の修行は、ただ南無妙法蓮華経と唱え奉ることであり、その功徳が本然的に六根清浄であると御示しです。
　つまり、大聖人様が文底下種の妙法を実体として御図顕あそばされた本門戒壇の大御本尊を受持信行し、妙法を弘めていくことこそが末法における五種法師の妙行なのです。そして、この受持の一行に広大深遠なる功徳、六根清浄の功徳を得ることができるのです。
　御法主日如上人猊下は、
「大聖人様の仏法によって人々が六根清浄の果報を得て浄化されれば、必然的に世の中も浄化されてくるわけであります」（大白法　七〇三号）
と御指南されています。
　私たちがめざす平和仏国土の実現のためには、全世界の一人ひとりが妙法を受持し、その果報である六根清浄の功徳をもって国土を浄化していく道以外にありません。
　したがって私たちは、一人でも多くの人にこの妙法を伝え弘めていく使命があるのです。今月も折伏行に精進してまいりましょう。

法華経について（全３４）
２３大白法　平成２７年２月１日刊（第９２６号）より転載

『随喜功徳品第十八』
　滅後の五品の最初
　　－随喜品の因の功徳を明かす
　前回の『分別功徳品第十七』では、『寿量品』で、釈尊の久遠の本地と常住の化導を信解した在世の衆生の功徳が説かれると共に、在世の衆生と滅後の衆生が、『寿量品』を聴聞し、利益を受けていく過程を、現在の四信と滅後の五品という形で説かれました。その中で、大聖人様が重視されたのは、現在の四信中の初め一念信解、それから滅後の五品の最初である随喜品であり、これらは信心の位です。
　この四信五品から後、法華経が終わるまでは、法華経本門の流通分と言って、中心の『寿量品』の教えを流布し、衆生を利益していくことを目的とする段に当たるのです。特に、これまでの地涌の出現などからも判るように、本門は滅後末法の一切衆生を利益することに主題があります。
　そこで、今回の『随喜功徳品』からは、釈尊在世の人の功徳を説いた現在の四信よりも、滅後の五品が主となり、特に最初の随喜品の功徳が説かれるのです。『随喜功徳品』では、この随喜品の因果の功徳のうち、因の功徳が説かれます。

　　五十展転随喜の功徳
　そこで、この本門『寿量品』の説法を聞いた弥勒菩薩をはじめとする人たちが、実際にどのような利益を受けたのか。それが、今回の『随喜功徳品』の前半に説かれます。
　冒頭、弥勒菩薩が、釈尊に問いました。
「釈尊が入滅された後に、この法華経を聴聞して、心から喜んで有り難いと思うならば、その人はどれほどの福徳を得るのでしょうか（趣意）」（法華経　四六四頁）
　釈尊は次のように答えました。
「弥勒よ、仏の滅後に、出家の男女、在家の男女、その他智慧の有無、老若男女を問わず、誰でも、法華経を聞いて随喜し、説法の座から出て、寺院、静かな場所、あるいは城市、町、田舎などへ行って、聞いた通りに、父母や親類や友人、知人のために力に応じて法を説いたとしよう。この人たちもこれを聞き終わって随喜の心を起こすであろう。そして、この人たちが、さらに他の所に行って、この教えを伝えていく。次の人も聞き終わって随喜の心を起こし、このように次々と展転して第五十人目の人に至ったとしよう。
　弥勒よ、この第五十番目のただ法華経『寿量品』の教えを聞いただけの人の功徳を、これから説明しよう。
　例えば、四百万億阿僧祇という数え切れないほどの多くの世界には、様々な種類の衆生がいる。ある人が施主となって、これらの衆生の一人ひとりが好むところに従って、いろいろな娯楽の道具や宝石、さらには宮殿や楼閣などを惜しみなく与えたとしよう。そして、一切の衆生に施し続けて八十年にも及んだとき、大施主は『私は思うままにいろいろなものを布施してきたが、彼らも既に年老いて八十歳を超えた。髪も白く顔にしわが出て、死ぬのもそう遠くないであろう。それではここで、仏法をもって彼らを教化し、悟りに入らせよう』と考えたのである。そして、大施主は、衆生を集めて仏の教えを説き、阿羅漢という小乗教で最高の悟りに導いたとしよう。
　弥勒よ、この大施主の得た功徳はどのくらい大きいものであると汝は考えるのか（趣意）」（同　四六四頁）
弥勒菩薩は、
「世尊よ、この人は、莫大な財宝を施した上に、人々を阿羅漢の悟りに導いたのであるから、はなはだ大きな功徳を得たことでありましょう（趣意）」（同　四六七頁）
と、答えました。
　そこで釈尊は次のように弥勒菩薩に説かれたのです。
「しかし、その功徳とても、第五十番目の人が、法華経『寿量品』の一偈だけを聞いて随喜する功徳に遠く及ばないのである。その百分・千分・百千万億分の一にも及ばないし、計算、譬喩をもっても知ることができないほど、はるかに及ばないのである。
　第五十番目の人の功徳ですら、これほど大きいのであるから、最初の説法の座で教えを聞き、随喜し、他の人にも説き聞かせた人の功徳は、どれほど大きいであろうか。それは何物をもっても比べることができないのである（趣意）」（同　四六七頁）
　このように八十年にわたって広く多くの衆生に無量の財施・法施を尽くした大施主の功徳であっても、五十番目に法華経のたった一偈を聞いて随喜した人の功徳には、百千万億分の一にも及ばないと説かれました。
　この法華経の一偈とは、在世の衆生にとっては文上顕本の『寿量品』の一偈であり、滅後末法の衆生には文底顕本の本因下種の妙法の一偈を意味します。
　ここに説かれる第五十番目の人の功徳は、最初にこの法華経『寿量品』を聴聞した人の随喜の功徳より、展転し伝わるため後に行くほどその功徳は次第に薄くなり、さらに最初聞法の人から四十九番目の人までは、自ら法を聞いて、また他の者にも法を説くという、自行化他の二徳が具わっていますが、五十番目の人には化他の功徳がなく、ただ聞法による随喜の功徳のみしか具わりません。しかし、その功徳ですら絶大であり、まして最初に聞法し、法を人に伝えた功徳は比べることができないほど大きいのです。
　大切なことは、ただ随喜の心を起こすだけでも莫大な功徳が現われることはもちろん、さらに一歩進んで、その随喜の心をもって他の人にも勧めていく、共々に妙法の題目を唱えていく、というところにあります。

　　法華経聴聞の功徳
　五十展転の随喜の功徳について説かれた釈尊は、続いて法華経聴聞の功徳を三点挙げられました。要約すると次の通りです。
一、妙法の教えを聞くために、寺院へ行って、ほんの少しの間でも、この妙法を聞いたとしよう。この人は、その功徳によって、来世にはすばらしい乗り物を得て天宮に導かれるであろう。
二、法華経を講説している場所に座り、また他の人にも座を分かって座らせ、その教えを聞かせたならば、その功徳によって、帝釈天・大梵天王・転輪聖王の座に上ることができるであろう。
三、「一緒に法華経を聴聞しに行こう」と言って、他の人を誘ってこの教えを聞いたとしよう。その人は、その功徳によって、来世には能力の優れた菩薩に遇って智慧をいただき、病気がなく、健康で美しい姿を保ち、代々生まれ変わっては、仏にお遇いして、この教えを諭されて信受するであろう。（法華経　四六八～四七〇頁）
そして最後に、釈尊は弥勒菩薩に対し、
「弥勒よ、ただ一人の人を誘って妙法の信仰に入らせただけでも、これだけの功徳があるのであるから、一心にこの経を読誦し、大衆のために広く説く者の功徳はなおさらである（趣意）」（同　四七〇頁）
と説かれ、以上で『随喜功徳品』の内容は終わります。
　御法主日如上人猊下は、
「日蓮大聖人は『御義口伝』のなかで、この五十展転について、
『五とは妙法の五字なり、十とは十界の衆生なり、展転とは一念三千なり（中略）五十人とは一切衆生の事なり』（御書　一八一一頁）
とおっしゃっております。この『五十人』ということを考えてみると、いわゆる特定の人に限られたのではなくして、妙法を聞いて随喜する一切衆生を指しているのであります。だから妙法を聞いただけでも、これだけのすばらしい功徳があり、さらにこの妙法を聞いて他の人に説く、つまり折伏をする功徳はどれほど大きいかということが解るのです」（大白法　七二二号）
と仰せられています。
　末法の観心である文底本因下種の妙法の功徳を聞いて、ただ随喜するだけであっても、八十年の布施の功徳に百千万億倍勝れているのですから、現在、私たちは、御法主上人猊下の御指南のもと、折伏を中心に自行化他の仏道修行をさせていただける身の福徳に感謝し、本年も誓願達成に向けて勇躍して精進してまいりましょう。